A noção do divino feminino é um tema recorrente na cultura pop ocidental, brincando com as suposições que as pessoas fazem ao se referirem a Deus — frequentemente a divindade descrita na Bíblia — como “Ele”.

Seja a icônica interpretação de Deus por Alanis Morissette na comédia “Dogma” de 1999 ou a declaração de Ariana Grande em sua música de 2018 “God is a Woman”, o efeito é o mesmo: uma mistura de irreverência e empoderamento. Além disso, isso se encaixa perfeitamente com um slogan político onipresente: “O futuro é feminino”.

Mas, num momento histórico em que a sociedade debate acirradamente ideias sobre gênero, notamos que essas noções ainda se baseiam numa visão binária simplista.

Como duas pesquisadoras que estudam a história intrincada da espiritualidade e do gênero, frequentemente observamos uma versão particularmente complexa dessa dinâmica entre praticantes “espirituais, mas não religiosos”, muitas vezes chamados de buscadores espirituais.

Para muitas dessas pessoas, o divino feminino representa uma fuga das normas de gênero opressivas, e, no entanto, muitas encontram dificuldades ao tentar conciliar essa ideia com as realidades corporais do sexo biológico.

Uma abordagem que escapa a esse dilema é a tradição Kundalini, com séculos de existência, que apresenta um modelo do divino feminino que transcende completamente o gênero.

Obra de arte mostra a representação da Kundalini e dos centros de energia, ou chakras, na tradição tântrica. (Pintura tântrica/Wellcome Collection , CC BY)

A Shakti feminina

Certamente existem exemplos do divino feminino que podem ser extraídos das tradições religiosas cristãs e de outras religiões abraâmicas. No entanto, muitos buscadores logo se veem indo além dessas fronteiras.

Quando isso acontece, um dos primeiros conceitos que encontram é Shakti, uma energia feminina divina que se manifesta no corpo humano como a força eletrizante da Kundalini. Ambos os termos têm origem em religiões do sul da Ásia — especialmente o hinduísmo — que se enquadram no amplo espectro do tantra.

As tradições culturais e espirituais tântricas, que começaram a surgir nos primeiros séculos da Era Comum, adotam uma perspectiva positiva sobre o mundo material em geral e o corpo humano em particular, em oposição às tradições que consideram ambos inerentemente ilusórios ou pecaminosos. No tantra, o mundo material e o corpo físico são permeados por energia divina. Essa energia é chamada Shakti e é feminina.

Outra ideia fundamental comum às tradições tântricas é que o universo é composto por dois princípios fundamentais — ou melhor, que possui dois polos: uma energia dinâmica, feminina, equilibrada por uma consciência imutável, masculina. Como a grande Deusa, Shakti é conhecida por muitos nomes, incluindo Durga, Kali e inúmeros outros. O princípio masculino é geralmente chamado de Shiva, embora isso também possa variar.

Divindade além das dualidades

As tradições tântricas abrangem mais de um milênio no tempo e um subcontinente no espaço, portanto não é de se surpreender que sejam incrivelmente diversas. No entanto, a maioria das práticas que gozam de popularidade global hoje, especialmente aquelas centradas na energia divina feminina da Kundalini, pode ser rastreada até uma tradição específica chamada Tantra Kaula, que se desenvolveu no nordeste da Índia moderna, perto da Caxemira.

Essa tradição se distingue por sustentar que, embora o cosmos seja polar, ele também é não dual, o que significa que existe apenas uma realidade última. Assim, a união de Shakti e Shiva, feminino e masculino, energia e consciência, é melhor compreendida não como uma dicotomia, mas como os dois lados de uma fita de Möbius, onde um flui perfeitamente para o outro.

Pegue uma tira de papel, torça-a formando um oito — também o símbolo que usamos para o infinito — e cole a parte de trás na parte da frente. Esse é o modelo de Kaula do universo.

Num mundo assim, Shiva é Shakti. O masculino é o feminino. Ambos são divinos, mas mais do que isso, ambos são supremos, porque não há diferença entre eles. Deus é deusa, e ambos são não-binários.

Despertar da Kundalini

A Kundalini Yoga é uma prática secular bastante diferente da versão comercializada e popularizada mais recentemente por Yogi Bhajan. Envolve o uso de técnicas meditativas e físicas complexas para despertar e elevar essa energia de seu local de repouso habitual na parte inferior do tronco.

Ao fazer isso, a tradição diz que o praticante experimenta uma transformação radical tanto do corpo quanto da consciência. Textos pré-modernos descrevem a energia ígnea da Kundalini queimando os tecidos do corpo, subindo até o topo da cabeça, onde a Shakti feminina se une à sua contraparte masculina e tudo se dissolve em unidade.

Enquanto alguns textos tratam essa ascensão como equivalente a uma espécie de morte voluntária, outros descrevem como, uma vez ascendida, a Kundalini retorna para banhar o corpo em um néctar refrescante de imortalidade, resultando em um estado corpóreo de iluminação e libertação.

Segundo essa tradição, o corpo pode parecer o mesmo, mas agora está revigorado por uma nova consciência que transcendeu todas as dualidades — incluindo masculino e feminino.

(foto: Freepik)

O divino feminino é feminino?

As normas de gênero humanas, no entanto, muitas vezes se mostram difíceis de serem transgredidas. Embora a energia da Kundalini seja entendida como feminina, a Kundalini Yoga no Sul da Ásia tem sido tradicionalmente praticada por homens. As razões para isso são talvez quase inteiramente sociais, e ainda assim continuam sendo uma força poderosa.

Ironicamente, o próprio fato de a Kundalini ser frequentemente associada à feminilidade resultou na exclusão — ou pelo menos na despriorização — das mulheres do cultivo de sua própria prática. Em vez disso, historicamente, elas se tornaram assistentes ou acessórios para a iluminação dos homens.

O trabalho de campo que apresentamos em nosso livro recente sobre o tema comprova isso. Entre os praticantes do Sul da Ásia, a visão comum é que as mulheres personificam o princípio materno, o que as torna extremamente poderosas. Nelas, a energia da Kundalini opera naturalmente. Os homens, por outro lado, precisam ser purificados por uma mulher através de rituais para se engajarem efetivamente na prática da Kundalini.

Essas ideias também são comuns entre praticantes ocidentais, que tendem a acreditar que as mulheres têm uma aptidão mais natural para o despertar da Kundalini. Uma de nossas entrevistadas disse que isso ocorre porque as mulheres têm menos ego. Outra atribuiu isso aos fluidos sexuais femininos.

No entanto, as diferenças culturais também desempenham um papel. As noções ocidentais do divino feminino tendem muito mais a se apegar ao binarismo, resistindo à ideia de que os corpos masculino e feminino são, em última análise, tecidos a partir da mesma realidade não dual.

Talvez o mais impressionante tenha sido o relato de um homem que passou a vida inteira entre buscadores em retiros espirituais nos Estados Unidos e na América do Sul, sobre uma crença antiga e comum de que apenas as mulheres eram capazes de vivenciar a Kundalini. Para ele, era uma energia exclusiva do corpo feminino. Ele contou que, poucos meses antes, ficou chocado ao se deparar com um exemplar do clássico de 1967 “Kundalini: A Energia Evolutiva no Homem”, escrito pelo inegavelmente masculino Gopi Krishna.

A questão mais ampla, no entanto, é que o cerne histórico da prática de Kundalini sempre teve a ver com a transcendência de todas as dualidades.

Assim, mesmo sendo uma deusa que representa o “Ela” supremo, Kundalini é melhor compreendida como não-binária. Talvez, se conseguirmos assimilar essa ideia, possamos cultivar um empoderamento mais inclusivo.

Fonte: com informações de Anya Foxen e Sravana Borkataky-Varma para o The Conversation.

Anya Foxen: Professora Associada de Estudos Religiosos, Universidade Politécnica Estadual da Califórnia, EUA.

Sravana Borkataky-Varma: Professora Assistente de Estudos Culturais Comparados, Universidade de Houston, EUA.